Davanti a queste notizie siamo immensamente piccoli e impotenti. La sensazione \u00e8 quella di un vuoto che si spalanca, un dolore che attraversa confini e culture, lasciandoci con domande che non hanno risposte definitive.<\/p>\n
Dal mio punto di vista diversi sono gli aspetti cruciali:<\/p>\n
Abbiamo bisogno di filosofi e pensatori che orientino la scienza, di persone che si interroghino sui processi, sui significati, sulle implicazioni, evitando il pericolo di riduzione al concetto di Bene vs Male, che da Platone a Cartesio ci ha complicato la vita. Questa ragazza \u2013 che la sua anima riposi in pace \u2013 aveva anche un terapeuta reale. E questo solleva la questione dei limiti della mia professione. Esistono stati alterati o restrizioni di coscienza, da cui la scelta di togliersi la vita viene presa e mantenuta. Il fatto che dagli USA questa riflessione giunga fino a noi rappresenta non solo un\u2019urgenza di cui occuparci, ma spesso anche il vero significato del gesto estremo: un urlo che rimbalza su tutte le latitudini e che lascia impotenti, sgomenti, vuoti. A tal proposito mi viene in mente un momento di formazione appena dopo il lockdown, che abbiamo fortemente cercato al C.A.S.A.<\/strong> Centro di Ascolto e Servizi Assistenziali <\/strong>di Chieti, tenuto dal caro prof. Marco Alessandrini<\/strong>. Avevamo sentito l\u2019esigenza di interrogarci su un fenomeno in crescita: quello del suicidio. Penso che la vita sia forte, fortissima, ma in alcuni momenti anche tanto, tanto fragile. E che, dalla caduta dal Paradiso Terrestre in poi, vada considerata come una condizione di ciascuno, un bene fragile da custodire senza mai darlo per scontato.<\/p>\n Penso a Leopardi e alla sua \u201csocial catena<\/em>\u201d, come a un appello urgente a prenderci cura responsabilmente gli uni degli altri. Non solo in teoria, ma nella concretezza delle relazioni, nelle parole che scegliamo, nei silenzi che colmiamo con presenza.<\/p>\n Penso che parlarne sia importante, fondamentale. Non per trovare soluzioni immediate \u2013 che spesso non esistono \u2013 ma per costruire spazi di ascolto, reti di senso, legami che contrastino la solitudine.<\/p>\n Un ultimo pensiero va a quel collega laggi\u00f9 negli Stati Uniti, a quella mamma, al pap\u00e0, a quell\u2019amica di cui parla l\u2019articolo, ai colleghi. A tutti coloro che restano e che dovranno trovare la forza di attraversare il dolore.<\/p>\n Parlare e ascoltare sono gesti fondamentali, ma ci sono anche strumenti concreti per chi si trova in difficolt\u00e0 o teme di poterlo essere:<\/p>\n In Italia, Telefono Amico<\/strong> (02 2900 3600) e Samaritans Italia<\/strong> (800 069 622) offrono ascolto gratuito e riservato.<\/p>\n<\/li>\n Chi si trova in immediato pericolo pu\u00f2 contattare il 112<\/strong>.<\/p>\n<\/li>\n Esistono inoltre centri di ascolto locali e psicologi specializzati in prevenzione del suicidio.<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n Riconoscere i segnali di dolore, chiedere aiuto e offrire ascolto \u00e8 un dovere collettivo.\u00a0<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Davanti a queste notizie siamo immensamente piccoli e impotenti. La sensazione \u00e8 quella di un vuoto che si spalanca, un dolore che attraversa confini e culture, lasciandoci con domande che non hanno risposte definitive. Dal mio punto di vista diversi sono gli aspetti cruciali: 1. Filosofia e scienza: un dialogo necessario Abbiamo bisogno di filosofi […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":2767,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10,9,7],"tags":[503,505,504],"class_list":["post-2766","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-attualita","category-educazione","category-relazioni","tag-intelligenza-artificiale","tag-psicologochieti","tag-suicidio"],"yoast_head":"\n
Oggi sappiamo, infatti, che la realt\u00e0 \u00e8 complessa, che i sistemi sono multipli e talvolta concatenati solo in apparenza. La filosofia non \u00e8 un lusso intellettuale, ma un\u2019urgenza: serve a non smarrirsi davanti a fenomeni che la tecnica da sola non riesce a decifrare, serve a orientare l\u2019azione tecnica a fare prevenzione<\/strong>, a dare direzione e significato a ci\u00f2 che altrimenti rischia di restare un insieme di procedure senza anima.<\/p>\n2. I limiti della terapia e la corresponsabilit\u00e0<\/h3>\n
Esiste una corresponsabilit\u00e0 tra paziente e terapeuta nel processo di terapia<\/strong>. Ed \u00e8 bene ricordare che il concetto di corresponsabilit\u00e0 \u00e8 fondante l\u2019Analisi Transazionale. Quando pensiamo ai suoi tre assunti filosofici \u2013 ognuno \u00e8 OK, ognuno ha la capacit\u00e0 di pensare e decidere, e queste scelte possono essere cambiate \u2013 comprendiamo che come terapeuti accettiamo che l\u2019altro sia capace di scegliere, di decidere, persino di decidere cosa portare in terapia e cosa no. Questa posizione va profondamente rispettata, perch\u00e9 segna il confine tra il ruolo del terapeuta e la libert\u00e0, talvolta dolorosa, del paziente.
Ora possiamo domandarci, ancora per tutte le notti che ci restano, cosa quello psicologo non abbia colto o trascurato nella comunicazione di quella ragazza. Tuttavia sappiamo anche che le persone scelgono cosa raccontare e cosa far trasparire. A volte il professionista non pu\u00f2 cogliere quello che non viene portato, proprio perch\u00e9 non viene portato.
Questo fa rabbia e paura e segna un limite: quello che della propria vita ciascuno sceglie, in modo pi\u00f9 o meno consapevole.<\/p>\n3. Stati alterati e restrizioni della coscienza<\/h3>\n
Gli stati alterati di coscienza<\/strong> sono condizioni in cui la percezione di s\u00e9 e del mondo cambia in modo profondo: la realt\u00e0 appare sfalsata, estranea, a volte minacciosa. \u00c8 ci\u00f2 che avviene, ad esempio, nella derealizzazione, dove tutto sembra irreale, o nella depersonalizzazione, in cui ci si sente distaccati dal proprio corpo o dalle proprie emozioni.
Le restrizioni della coscienza<\/strong>, invece, riducono la capacit\u00e0 di vedere prospettive alternative, restringendo il campo della mente fino a far sembrare l\u2019atto estremo l\u2019unica via possibile. \u00c8 come se la coscienza si chiudesse in un tunnel, dove la luce delle altre possibilit\u00e0 non riesce pi\u00f9 a filtrare.
Si entra cos\u00ec nel paradosso per il quale il soggetto che cura \u00e8 anche l\u2019oggetto della cura: la mente. Difficile districarsi, difficile stabilire confini netti, difficile non sentirsi fragili a nostra volta di fronte a tale abisso.<\/p>\n4. Il significato che attraversa i confini<\/h3>\n
Il dolore diventa universale, condiviso, e ci obbliga a non chiudere gli occhi.<\/p>\n
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Ricordo il senso di smarrimento in quelle riflessioni, ma anche la potenza di un dialogo che diventava azione necessaria, riparatoria, utile, urgente. In quel farlo insieme, in quel farlo con lui, abbiamo intuito che parlare non \u00e8 mai un gesto banale, ma un atto di responsabilit\u00e0 reciproca.<\/p>\nPrevenzione e supporto<\/h3>\n
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